Дискусиите за истината, популярни през 20-ти век, породиха нови антиномии заедно с проблеми. Откритието на психоанализата направи възможно превръщането й от метод на лечение във философско и психологическо учение за връзката между съзнателното и несъзнаваното в човека.
Прагматичният подход разчупи традиционното разбиране за истината, защото вярваше, че истинността на всяка теория се крие в нейната "способност за работа", тоест в това колко добра е тя в личния опит. Но най-популярна беше философията на науката и технологиите, която постави на преден план глобалните проблеми, породени от научно-техническата революция. Препъникамъкът между различните мисловни школи се превърна в хуманитарните науки.
Аналитичната философия е заела безпрекословна рационалистично-научна позиция. Тя заяви, че научното познание е единственото възможно. Логическият позитивизъм, представен от Ръсел, Карнап, представители на Виенския кръг, използва апарата на математическата логика, за да създаде специален език. Трябваше да работи изключително с проверими концепции. От тях е възможно да се изградят последователни логически конструкции, които "могат да се толерират" като теории. Ясно е, че традиционните хуманитарни науки с този подход се оказаха някак зад борда. Но това не е всичко. Теорията на „езиковите игри“на Витгенщайн и неговите последователи също обосновава несъвместимостта на естествените и математическите дисциплини с „духовните науки“.
Тази тенденция е най-ясно изразена в концепцията на Карл Попър. Той смятал хуманитарните науки за изключително приложни и всъщност им отказал правото на теория. В същото време авторът на „отвореното общество” изхожда от две причини. Първо, всяка систематизация в хуманитарната сфера е твърде субективна, и второ, тези науки са заразени с „холизъм”, което ги кара да не описват фактите, а да търсят някаква несъществуваща цялост. Освен това те не са рационални. Следователно Попър атакува преди всичко спецификата на тази област на човешкото познание. Хуманитарните науки, обвини философът, са интелектуално безотговорни. Тя се основава на ирационални чувства и страсти, които заслепяват, разделят и пречат на дискусиите.
Всички тези процеси обаче не попречиха на популярността на противоположното отношение към хуманитарните науки. Този подход оформи лицето на 20-ти век толкова, колкото и Попър. Става дума за основателя на философската херменевтика Ханс-Георг Гадамер. Съгласни, че всяка естествена наука и хуманитарните науки се различават фундаментално една от друга по начинтълкуване, философът смята това не за отрицателно, а за положително явление. В математиката, физиката, биологията теорията се създава по методология.
И последното се появява в резултат на познаването на моделите и причинно-следствените (причинно-следствени) връзки. Но ролята на хуманитарните науки е тяхната истина да е по-близка до реалния живот, до хората и техните чувства. За теорията на природните дисциплини основното е съответствието с фактите. А за хуманитарните науки, например, историята, очевидността се превръща в крайъгълен камък, когато същността на самото събитие премахне прикритието му.
Gadamer е един от първите, които се завръщат към положителното оцветяване на понятието "авторитет". Това прави "духовните науки" това, което са. В тази област не можем да знаем нищо без помощта на нашите предшественици и затова традицията играе много важна роля за нас. Нашата рационалност само ни помага да изберем авторитета, на който вярваме. Както и традицията, която следваме. И в това единство на настоящето и миналото се крие ролята на хуманитарните науки.
