На гръцки думата "херменевтика" означава изкуството на тълкуване и изясняване. В широк смисъл тя се разбира като практика и теория за разкриване на смисъла на текстовете.
Историята на херменевтиката започва с древногръцката философия. Тук за първи път възниква изкуството да се тълкуват различни твърдения, които съдържат полисемантични символи. Използвани херменевтици и християнски теолози. Използвали са го за тълкуване на Библията. Херменевтиката придобива особено значение в теологията на протестантството. Тук се разглеждаше като средство за разкриване на „истинското значение“на Писанието.
Ключ към прозрението
Научният метод на херменевтиката е станал благодарение на развитието на философията и други хуманитарни науки. Формирането на тези дисциплини изискваше търсене на специални начини за осмисляне на предмета на тяхното изучаване. Те бяха такива методи като психологически и исторически, логико-семантични и феноменологични,структуралист, херменевтик и някои други.
Трябва обаче да се разбере, че специфична тема, която е обект на изследване от хуманитарните науки, е текстът. Това е специална система от знаци, които имат определени връзки помежду си. Херменевтиката ви позволява да разберете значението на текста и да направите това "отвътре", отвличайки вниманието от психологически, социално-исторически и други фактори. Благодарение на това става възможно да се получат знанията, съдържащи се в него.
Херменевтиката е необходима, когато има неразбиране. И ако смисълът на текста е бил скрит за субекта на познанието, тогава той трябва да бъде интерпретиран, усвоен, разбран и дешифриран. Това прави херменевтиката. С други думи, това е метод за придобиване на хуманитарни знания.
Малко история
Модерната херменевтика включва повече от един специфичен научен метод на изследване. Това е и специално направление във философията. Идеите на такава херменевтика са развити в трудовете на Вилхелм Дилтай, немски философ, Емилио Бети, италиански учен, Мартин Хайдегер, считан за един от най-великите философи на 20-ти век, и Ханс Георг Гадамер (1900-2002). Руският учен, който развива тази посока, е Густав Густавович Шпет.
Философската херменевтика се основава на идеите на В. Дилтай, с които той се стреми да обоснове спецификата на хуманитарните науки и да обясни тяхната разлика от природните дисциплини. Той го видя в методаразбиране на интуитивно, пряко разбиране на някои духовни ценности. Според В. Дилтай науките, които изучават природата, използват метод на обяснение, който се занимава с външния опит и е свързан с дейността на ума. Що се отнася до изучаването на писмените знания, за да се получат такива, е необходимо да се интерпретират някои аспекти от духовния живот на определена епоха. Това е спецификата на "духовните науки", които се считат за хуманитарни.
Биография на G.-G. Гадамер
Този велик философ е роден на 11 февруари 1900 г. в Марбург. Ханс-Георг Гадамер е включен в списъка на най-големите мислители, чиято дейност продължава през втората половина на 20 век. Този немски учен е основателят на философската херменевтика.
Гадамер завършва университетите в Бреслау и Марбург. Като студент изучава история и философия, история на изкуството, евангелска теология и теория на литературата. На 22 години той защитава дисертация, получавайки докторска степен. Пол Наторп беше негов ръководител.
През 1923 г. Гадамер среща М. Хайдегер, който по това време преподава в университета в Марбрург.
Малко по-късно Ханс-Георг се заема с изучаването на класическа филология. В тази посока през 1929 г. той защитава дисертацията си, темата на която се отнася до Филеб на Платон.
От 1939 до 1947 г. Гадамер е професор в университета в Лайпциг. През 1946-1947г. Той беше ректор на това учебно заведение. След това преподава във Франкфурт на Майн, а две години по-къснозае катедра в университета в Хайделберг, чийто бивш ръководител беше Карл Ясперс.
Пенсионирайки се през 1968 г., Гадамер заминава за Съединените щати, където преподава в университетите в страната до 1989 г.
Истина и метод
Есе под това заглавие Гадамер пише през 1960 г. Тази работа се превръща в най-важната работа по херменевтика, създадена през ХХ век. Малко по-късно авторът написва по-обширен вариант на книгата си, който е публикуван в първия том на пълните му произведения. Впоследствие работата на Гадамер „Истината и методът“за херменевтиката е допълнена. Авторът задълбочи проекта си и промени някои от неговите части. Разбира се, в развитието на тази посока са участвали и други философи. И това беше не само Мартин Хайдегер, но и Пол Рикьор. Въпреки това, без книга за херменевтика от Ханс Гадамер, тази дисциплина би била напълно различна.
Основна програма
Ако разгледаме накратко философската херменевтика на Гадамер, тогава това е разсъждение за общите проблеми на разбирането. В традиционната си интерпретация този метод беше истинско изкуство, с което се обясняваха текстовете.
Херменевтиката на Ханс Гадамер изобщо не предвижда връзки с методите, използвани от хуманитарните науки. Той разглежда универсалността на интерпретацията и разбирането, което се отнася до културата и до изучаваните обекти като цяло. Освен това това е организирано на базата на езика, а не на методологически значими изисквания.
Философската херменевтика на Гадамер и Хайдегер е представена от човешкото съществуване. Тя случайно епредшественик на всяка методологическа рефлексия.
Ако разгледаме накратко основния въпрос на философската херменевтика на Гадамер, тогава той се състои преди всичко в дефиницията на разбирането и как то се случва на фундаментално ниво. Отговаряйки на него, авторът представя този елемент под формата на определен вид кръг. В крайна сметка разбирането в неговата теория е повтаряща се структура, в която всяка нова интерпретация прави препратка към предварителното разбиране и се връща към него.
Във философската херменевтика на Г. Г. Гадамер разглежда такъв кръг като отворен исторически процес. И в него всеки интерпретируем и всеки тълкувател вече е включен в традицията на разбирането. В същото време философът подчертава, че отправната точка винаги е диалогична и при нейното създаване се използва език.
Гадамер издига философската херменевтика в ранга на посока, в която има отхвърляне на субективността. Но в методологията именно това е централната перспектива.
Този провал позволи на херменевтиката на Гадамер да даде значителен принос за развитието на тази дисциплина. Ето някои акценти, които трябва да имате предвид.
На първо място, стана ясно, че философската херменевтика е направление, което включва саморазбиране на хуманитарните науки. Гадамер е убеден, че научният характер на подобни дисциплини е бил обсъждан твърде методологически. В същото време моделите, възприети в естествените науки, винаги са намирали своята употреба.
Какво направи Гадамер за херменевтиката?Той дистанцира нейната философска насока от методологическата концепция, възприета в хуманитарните науки.
Някои тълкуватели на херменевтиката на Гадамер дори вярваха, че им е бил предложен някакъв алтернативен метод. Но авторът не възнамерява да се впуска в дискусия по никакъв научен метод. Той се интересува само от издигането на теорията до ниво, което е по-фундаментално от всички научни разсъждения. Подзаглавието на книгата "Истината и методът" позволява да се избегнат различни интерпретации. Звучи като "Основи на философската херменевтика".
Вторият момент в отхвърлянето на методологическото разбиране е дефинирането на общо условие, което ви позволява да тълкувате текста. В своята херменевтика Гадамер изучава ролите и опита на разбирането в практическия живот на човека. Авторът счита, че основната задача на това направление е поставянето на научни форми на разбиране на света в набор от интерпретативни отношения на човек към него. В случая авторът говори за обща теория на опита. И това се потвърждава от първата част на Истина и Метод. Тук Гадамер критикува субективирането на опита, което се осъществява в съвременната естетика. И започва от времето на Кант. След това, следвайки Хайдагер, Гадамер предлага да се въведе по-онтологична и обширна теория на естетическото преживяване във философската херменевтика. Според него произведението на изкуството не е само обект на субективно преживяване. На първо място, трябва да се разбира като място, където се придобива или се случва определен опит чрез метод на игра.
Нов подход
Какво направиГадамер за херменевтиката? Той промени фокуса на тази посока. Новостта на подхода на този учен се крие във факта, че той се съсредоточи изобщо не върху философския аспект, който принадлежи на херменевтиката, а върху херменевтичния, който се осъществява във философията. Той свързва вековната богата традиция на тълкуване с посоката, предложена от М. Хайдегер. В същото време авторът прилага метода на последователно изместване на всички съществуващи съждения относно обикновената представа за света наоколо.
Сред основните идеи на философската херменевтика на Г. Гадамер, най-фундаменталната е тази, която твърди, че истината не може да бъде позната само от някой, който ще я съобщи. Авторът вижда „душата“на посоката, която развива, в поддържането на диалог, способността да даде дума на дисидент, а също и в способността да усвоява всичко, което се произнася от него.
Намерено място в херменевтиката на Гадамер и преосмисляне на феномените на културата. Философът непрестанно подчертава диалогичността на посоката, която развива, като логика между въпроса и отговора. Той осъществява интерпретацията на културната традиция, разглеждайки я като диалог между миналото и настоящето. И това за Гадамер изобщо не беше културологична задача. Такъв диалог се счита от учения като независим източник за получаване на философско знание.
Авторът събра две такива понятия като традиции и култура. Той призова за осъзнаване, че всеки от актовете на разбиране е съставен елемент ина двете концепции. И това допринася за създаването от човека на пространството на един холистичен символичен свят.
Логота и Nous
Гадамер издига философската херменевтика до корените на гръцката мисъл. В същото време отправната точка на неговата идея е критика на онези традиции на европейския рационализъм, които се опитват да развият такива понятия като Логос и Ноус. Мисли за тях могат да бъдат намерени в гръцката философия.
Под егидата на Логоса древните мислители обединяват такива посоки, които, провеждайки изследвания върху отношенията, пропорциите и числата, приписват определени свойства на тези понятия на целия свят, както и на неговото динамично начало. Ето за какво става дума за логото. Що се отнася до Нус, вековна поредица от аргументи за връзката между мисълта и битието започва с неговото подчинение.
Визия на идеите на Кант
Философията на този учен в херменевтиката на Ханс Гадамер е интерпретирана по много оригинален и интересен начин. В крайна сметка Кант, развивайки идеите си, се опира на рационалността на модерното време, оправдана от природните дисциплини. Но в същото време ученият си постави задачата да обедини ума като такъв. Причината за това беше виждането на Кант за пропастта между живота и научната рационалност.
Малко по-късно онези тънкости, които касаеха философията на новото време, бяха оставени настрана от него. Под рационалността рационалността на средствата започва да се разглежда все повече. В крайна сметка именно тя направи възможно целите да се представят като очевидни и ясни. Това се превърна в намаляване на целостта на ума в някои от неговите проявления, както и на неговото великоразширение.
Но имаше и друга страна на монетата. Това беше разпространението на ирационализма в културата и в ежедневието. Ето защо въпросът за логото започна да се повдига отново и отново и учените отново започнаха да обсъждат рационалността и ежедневието.
Гадамер беше сигурен, че науката не трябва да се превръща в област, доминирана само от разума, защото може да се прояви в голямо разнообразие от форми, които предизвикват човешкото мислене.
Житейски опит
За по-пълно разбиране на основните идеи на херменевтиката на Гадамер и концепцията за същността на това направление, си струва да се има предвид, че то е преди всичко практично. Реализира се под формата на дейност, насочена към разбиране на определен текст. Ако извадите херменевтиката извън тази практика, тя веднага ще загуби своята специфика.
В своята доктрина за херменевтика Ханс-Георг Гадамер умишлено избягва систематично представяне. И това въпреки факта, че е познат на философската класика. Факт е, че авторът отхвърли самия "дух на системата" и закостенялите нагласи на традиционния рационализъм. Въпреки това, когато се анализира истината и методът на Гадамер, както и по-късните му писания, могат да бъдат идентифицирани някои ключови концепции. В херменевтиката на Гадамер те са от основно значение.
Разбиране
Тази дума е общоприета в ежедневието. Въпреки това, в тълкуването на Гадамеровата херменевтика, тя придобива особено значение. За този философ „разбирането“е същото като „признаването“. И все пак е универсален.начин да бъдеш човек. Хората винаги са изправени пред нуждата от разбиране. Те трябва да се разпознаят. Те се стремят да разберат изкуството, историята, настоящите събития и други хора. Тоест, цялото съществуване на човек може да се нарече определен процес на разпознаване. С тази идея Гадамер издига философската херменевтика в онтология, тоест науката за битието.
Цялото развитие на херменевтиката, предшестващо трудовете на Гадамер, убедително доказа факта, че отношенията, които възникват между субектите на разбирането, непременно се изграждат според правилата и на основата на комуникация и диалог. Най-голямата трудност, с която херменевтиката трябваше да се сблъска в зората на развитието на тази посока, беше модернизирането на текстове, написани от други хора, които те искаха да приложат, считайки собствената си гледна точка за стандарт. Подобни опити доведоха до субективизиране на подобен процес, което намери израз в недоразумение.
Значение на текста
Един от проблемите на херменевтиката на Гадамер е да зададеш въпрос и да получиш отговор на него. Текстът, предаван на човек, е тема, която изисква тълкуване. Получаването му означава да зададете въпрос на преводача. Отговорът на него е смисълът на текста. Процесът на разбиране на написаното се изразява в осъзнаване на зададения въпрос. Това се постига чрез придобиване на херменевтичен хоризонт, тоест онези граници, в които се намира семантичната ориентация на изложеното.
Интерпретация
Този термин е близък по своето значение до понятието "разбиране". въпреки товатълкуването означава нещо друго. Разбира се като мислене с понятия и идеи, благодарение на които човек възприема света около себе си.
Онези, които се стремят да разберат и да вдигнат текста, са постоянно заети с "хвърлянето на смисъл". Веднага щом се появи, човек прави предварителна скица, с помощта на която се опитва да разбере основната същност на написаното. И това става възможно благодарение на факта, че хората четат текстове, опитвайки се да видят някакъв смисъл в тях.
Разработването на скици, които са правилни и верни на фактите, трябва да бъде подкрепено с конкретна информация. Това е основната задача, която се поставя пред разбирането. То ще придобие истинските си възможности само когато създаденото преди това мнение не е случайно. В тази връзка е важно преводачът да не изучава текста с предварителна представа. Той трябва да подложи същността на това, което е разбрал на първите етапи на проверка от гледна точка на обосноваването на фактите. В същото време те трябва да се разглеждат въз основа на тяхното значение и произход.
"Ситуация" и "хоризонт"
Тези понятия в концепцията на Гадамер също заемат важно място. Какво е ситуация? Тази концепция се характеризира с това, че ние сме постоянно в нея, а нейното осветяване е задача, която няма край. Всичко крайно има своите граници. Ситуацията се определя от това, което е определена гледна точка, която очертава тези граници. Следователно тази концепция включва такъв термин като "хоризонт". Представлява обширнаполе, което обхваща и покрива всичко, което може да се види от определена точка.
Ако приложим подобен термин към мислещото съзнание, тогава тук можем да говорим за стеснението на хоризонта, неговото разширяване и т.н. И какво означава този термин във връзка с херменевтическата ситуация? В този случай се разглежда намирането на правилния хоризонт, което ви позволява да намерите отговори на въпросите, поставени от историческата традиция.
Всеки човек е постоянно в определена ситуация, когато трябва да знаем текста. Задачата на херменевтиката според Г. Гадамер е нейното изясняване. Постигането на успех в същото време включва разширяване на хоризонтите на разбиране. Това ви позволява да промените или промените херменевтичната ситуация. Разбирането, според философа, е сливане на хоризонти.
Преводачът не е в състояние да разбере предмета на своя интерес, докато хоризонтът му не се доближи до обекта на изследване. Задаването на въпроси е от съществено значение за успеха. Само тогава далечното ще стане близко.
Анализът на същността на разбирането позволи на Гадамер да получи достъп до морални въпроси. В крайна сметка човек, веднъж попаднал в определена ситуация, със сигурност ще започне да действа. Той ще направи това или благодарение на обучението си, или използвайки универсалните знания, налични в неговия арсенал. И в двата случая основният херменевтичен проблем ще бъде игнориран. В крайна сметка първо ще трябва да разберете възникналата ситуация, да осъзнаете какво е правилно в нея и едва след това да действате според това значение. Да се ръководиш от онези ценности, които не са получени чрез разбиране, е фундаментално погрешно. Само когато осъзнае херменевтично преживяване, човек развива последователност със себе си.
Спор с деконструктивизма
Важен фактор за развитието на философската херменевтика е диалогът между Гадамер и Жак Дерида. Този френски деконструктивист имаше своя гледна точка за различните теоретични нюанси на идеите на немския философ. По време на спора бяха разгледани и усъвършенствани методологически и методологически подходи към проблема за разбирането.
Каква е разликата между херменевтиката и деконструкцията? Гадамер и Дерида не се съгласиха с идеята за диалогична връзка между интерпретатора и текста, което позволява по-точно разбиране на значението на съобщението, съдържащо се в текста. Изхождайки от такава мисъл, херменевтиката допуска възможността за реконструкция на първоначалния смисъл. Позицията на деконструктивизма е съвсем различна. Това учение казва, че текстът има свои собствени предпоставки и основания и че самият той ги отрича, генерирайки смисъл с помощта на този парадокс.
Критиката на херменевтиката от деконструктивизма също засяга връзката й с метафизичното мислене. Дерида твърди, че идеята на опонента му не е нищо повече от продължение на метафизиката. Той каза, че самата херменевтика е логоцентрична. Налагайки своята рационалност, тя потиска различията и индивидуалността, а също така ограничава възможността за множество интерпретации на съществуващия текст.
Гадамер не се съгласи с това. От неговата гледна точкана възгледа, деконструкцията и философската херменевтика изхождат от общи принципи. И всички те са продължение на опита на Хайдегер да преодолее метафизиката, както и нейния език. За да премахне германския идеализъм, Хайдамер разработи два начина. Първият от тях е преходът от диалектика към директен диалог, осъществяван от херменевтиката. Вторият е пътят на деконструкцията, където не става дума за изясняване на смисъла на вече забравения от човека диалог, а за изчезването му като цяло поради разтваряне в многообразието от семантични връзки, които предхождат езика. Това състояние на нещата е заложено в онтологичното разбиране на Дерида за писането. Тази концепция е абсолютно противоположна на хайдамеровата концепция за разговор или диалог. Същността на взаимното разбиране и разбиране изобщо не е в значението, което е присъщо на думата. Това е в някаква информация, която се извършва върху намерените думи.
В това отношение, с общия произход на тези две философски тенденции, между тях има значителни разлики. Те се проявяват в разликата между изследователските програми (разговор и писане), както и в тълкуването на такова понятие като значение. Според Гадамер той винаги присъства, а според Дерида изобщо не е.
