Мартин Хайдегер е широко смятан за един от най-оригиналните и важни философи на 20-ти век, като същевременно остава един от най-противоречивите. Неговото мислене допринесе за развитието на различни области като феноменология (Мерло-Понти), екзистенциализъм (Сартр, Ортега и Гасет), херменевтика (Гадамер, Рикьор), политическа теория (Аренд, Маркузе, Хабермас), психология (Бос, Бинсвангер, Роло Мей) и теологията (Бултман, Ранер, Тилих). Той разкри основите на явленията, които не се поддават на науката, и описа какво е метафизика. Според Хайдегер той приема различна форма в пространството и времето.
Критичният компонент на световния философ
Каква е метафизиката на Хайдегер и каква е неговата опозиция срещу позитивизма и технологичното световно господство? Те бяха подкрепени от водещите теоретици на постмодернизма (Дерида, Фуко и Лиотар). От друга страна, участието му в нацисткото движение предизвика разгорещен дебат. Въпреки че никога не е твърдял, че философията му е свързана с политиката, политическите съображения го засенчват.философска работа:
- Основният интерес на Хайдегер беше онтологията или изучаването на битието. В своя фундаментален трактат „Битие и време“той се опитва да достигне до битието (sein) чрез феноменологичен анализ на човешкото съществуване (dasein) във връзка с неговия времеви и исторически характер.
- След като промени мисленето си, Хайдегер наблегна на езика като средство, чрез което да разкрие въпроса за битието.
- Той се обърна към тълкуването на исторически текстове, особено тези от докократите, но също и Кант, Хегел, Ницше и Хьолдерлин; към поезия, архитектура, технология и други предмети.
- Вместо да търси пълно обяснение на смисъла на битието, той се опита да се включи в някакъв вид мислене в концепцията за метафизиката. Хайдегер критикува традицията на западната философия, която смята за нихилистична.
- Той също така подчерта нихилизма на днешната технологична култура. Преминавайки към предократичното начало на западната мисъл, той искаше да повтори ранния гръцки опит за съществуване, за да може Западът да се отвърне от задънената улица на нихилизма и да започне наново.
Писането му е изключително трудно. „Битие и време“остава най-влиятелната творба.
Философията като феноменологична онтология
За да разберем каква е била метафизиката на Хайдегер преди Завоя, нека първо да разгледаме набързо развитието му с Едмунд Хусерл. Както вече споменахме, изследваният учен се интересува от Хусерл от ранните му студентски години във Фрайбургския университет,когато четеше „Логически разследвания“. По-късно, когато Хусерл поема стола във Фрайбург, Хайдегер става негов асистент. Неговият дълг към Хусерл не може да бъде пренебрегнат. Не само, че Битието и времето е посветено на Хусерл, Хайдегер признава в него, че без феноменологията на Хусерл, неговото собствено изследване би било невъзможно. Как тогава философията на Хайдегер е свързана с Хусерлианската програма за феноменология?
Под феноменология самият Хусерл винаги е имал предвид науката за съзнанието и неговите обекти:
- Това ядро на смисъла прониква в развитието на това понятие като ейдетично, трансцендентално или конструктивно във всичките му произведения.
- Следвайки картезианската традиция, той вижда основата и абсолютната отправна точка на философията в тази тема.
- Процедурата за скоби е от съществено значение за "феноменологичната редукция" на Хусерл - методологическата процедура, чрез която се движим от "естествената връзка", в която участваме в реалния свят и неговите дела, до "феноменологичната връзка", при който е възможен анализ и отделно описание на съдържанието на съзнанието.
Феноменологичната редукция ни помага да се освободим от предразсъдъците и да гарантираме, че нашата откъснатост като наблюдатели е ясна, така че да можем да се изправим пред „каквито са те сами по себе си“, независимо от каквито и да било предпоставки. Целта на феноменологията за Хусерл е описателен, независим анализ на съзнанието, в който обектите са съставени като техните корелати.
Какво право има Хусерл да настоява за оригиналния начин на срещасъщества, в които те ни се явяват такива, каквито са сами по себе си, е пречистването на срещата на съзнанието чрез феноменологично свиване и неговите обекти?
Може би поради благоговението си към Хусерл, той не го критикува директно в неговата основна работа. Независимо от това, „Битие и време“само по себе си е мощна критика на феномена на Хусерл. Но Мартин Хайдегер не променя основните понятия на метафизиката, въпреки многото различни „начини“, по които съществуваме и се сблъскваме с нещата. Той анализира структурите, които изграждат нещата, не само така, както се срещат в отделна, теоретична връзка на съзнанието, но и в ежедневния живот като "прибори".
Проблемът на Хусерл: структурата на света феномен на съзнанието ли е?
В своята концепция за метафизика Хайдегер демонстрира структурите, които изграждат специалния тип същество, което е човекът. Той го нарича "dasein". За Хайдегер това не е чисто съзнание, в което първоначално се формират съществата. За него отправната точка на философията не е съзнанието, а Dasein в неговото същество.
Централен проблем за Хусерл е проблемът с конституцията:
- Как работи светът, като феномен в съзнанието ни? Хайдегер прави проблема на Хусерл още една крачка напред. Вместо да пита как нещо трябва да бъде дадено в съзнанието, за да бъде съставено, той пита: "Какъв е начинът на съществуване на съществото, в което е съставен светът?".
- В писмо до Хусерл от 27 октомври 1927 ггодина, той твърди, че въпросът за съществуването на Dasein не може да бъде избегнат, тъй като е замесен въпросът за конституцията.
- Dasein е съществото, в което се състои всяко същество. Освен това въпросът за съществуването на Dasein го насочва към проблема за битието като цяло.
Хайдегер, въпреки че не зависи от Хусерл, намира вдъхновение в мисълта си, която го отвежда до тема, която продължава да привлича вниманието му от ранна възраст: въпросът за смисъла на битието.
Раждането на нова посока: да бъдеш в етимологията на Хайдегер
По този начин феноменологията получава ново значение от Хайдегер. Той разбира това по-широко и етимологично от Хусерл, като „позволява това, което се показва, да бъде видяно от себе си, точно както се показва.“
| Мислите на Хусерл | Лечение на Хайдегер |
| Хусерл прилага термина "феноменология" към цялата философия. | За Хайдегер методът на онтологията е феноменологията. "Феноменологията", казва той, "е начин за достъп до това, което трябва да бъде тема на онтологията." Битието трябва да се схване чрез феноменологичния метод. Обаче битието винаги е битие на същество и съответно то става достъпно само индиректно чрез някакво съществуващо същество. |
| Хусерл може да приеме своя метод от една от действителните науки. | Хайдегер предпочита да обозначава метод. Защото в „Битие и време“философията е описана като „онтология“и има посока като своя тема. |
| Хусерл вярва, че трябва да се насочите къмсъщност, но по такъв начин, че нейната същност да бъде изведена. | Това е Dasein, който Хайдегер избира като специална единица за достъп до същество. Следователно, той приема феноменологичната редукция на Хусерл като основен компонент на своята феноменология, но й придава съвсем различно значение. |
Обобщавайки: Хайдегер в основната концепция на метафизиката не основава философията си на съзнанието, както Хусерл. За него феноменологичното или теоретично отношение на съзнанието, което Хусерл формира ядрото на неговата доктрина, е само един от възможните начини за по-фундаментално, а именно битието на Dasein. Въпреки че е съгласен с Хусерл, че трансценденталната конституция на света не може да бъде разкрита чрез натуралистични или физически обяснения, според него това изисква не описателен анализ на съзнанието, а анализ на Dasein..
Феноменологията за него е неописателен, отделен анализ на съзнанието. Това е метод за достъп до битието. Какво прави метафизиката на Хайдегер, ако идва от анализа на Dasein? Това е феноменологична онтология, която се различава от интерпретацията на предшественика.
Dasein и неговата темпоралност
В ежедневния немски думата "Dasein" означава живот или съществуване. Съществителните имена се използват от други немски философи за означаване на съществуването на човек. Изследваният учен обаче го разделя на компонентите „да“и „сейн“и му придава специално значение. Което е свързано с отговора на въпроса кой е човек икакво прави метафизиката на Хайдегер.
Той свързва този въпрос с въпроса за битието. Dasein е това, което сме ние самите, но се различава от всички други същества по това, че създава проблема на собственото си битие. Откроява се с това, че съществува. Като Da-sein, това е мястото, "Da", за да разкрие същността на "Sein":
- Фундаменталният анализ на Хайдегер на Dasein от битието и времето сочи към темпоралността като първоначалното значение на битието Dasein. По същество е временно.
- Неговата темпоралност произтича от тристранна онтологична структура: съществуване, шлака и падения, които описват битието на Dasein.
Съществуване означава, че Dasein е потенциалността на съществуването. Хайдегер проектира основните понятия на метафизиката като явление на бъдещето. Тогава, като хвърляне, Дасин винаги се оказва вече в определена духовна и материална, исторически обусловена среда; в свят, където пространството от възможности винаги е някак ограничено:
- Срещата с тези същества, "да бъдеш близо" или "да бъда с тях", стана възможна за Dasein от присъствието на тези същества в този свят. Това представлява оригиналния вид на настоящето.
- Съответно Dasein не е темпорален поради простата причина, че съществува "във времето", а защото самото му същество се корени във темпоралността: първичното единство на бъдещето, миналото и настоящето..
- Темпоралността не може да бъде идентифицирана с обикновен часовник - просто да бъдеш в един момент от времето, едно "сега" след друго, което е метафизика за Мартин Хайдегере производно явление.
- Темпоралността на Dasein също няма чисто количествен, хомогенен характер на концепцията за времето, открита в естествените науки. Това е феноменът на първичното време, което се "темпорализира" по време на съществуването на Dasein. Това е движение през света като пространство на възможности.
„Връщането” към възможностите, които са били (в миналото) в момента на отхвърлянето, и тяхното прожектиране в решително движение, „приближаване” (към бъдещето) в момента на съществуване, представлява истинско временност.
Търсене на смисъла да бъдеш
Каква е метафизиката на Хайдегер и какъв е смисълът на света? Той описва мислите си с академични термини:
- Първата от тях датира от годините му в гимназията, през които той чете „Разнообразието на значението на битието“на Франц Брентано в Аристотел.
- През 1907 г., седемнадесетгодишният Хайдегер попита: "Ако това, което е, се определя от множество значения, тогава какво е основното му основно значение? Какво означава да бъде?".
- Въпросът за битието, оставен без отговор по това време, става водещ въпрос на "Битието и времето" двадесет години по-късно.
Преглеждайки дългата история на значението, приписвано на битието, Хайдегер, в основите на метафизиката, отбелязва, че във философската традиция обикновено се приема, че битието е в същото време най-универсалното понятие. Неопределим от гледна точка на други понятия и разбира се. Това е концепция, която се приема най-вече за даденост. въпреки товаобаче изследваният учен твърди, че въпреки че разбираме съществуването, неговото значение все още е скрито в тъмнината.
Затова трябва да преформулираме въпроса за смисъла на битието и да си зададем проблема за метафизиката. Хайдегер и Кант в своите произведения вървят много тясно с мислите, но единствената разлика е, че първият интерпретира живота като даденост, но от две страни. Вторият казва, че съществото няма вътрешно "аз" и външен "смисъл на живота и цел".
В съответствие с метода на философията, което прави метафизиката според М. Хайдегер, която той използва в своя фундаментален трактат, преди да се опитате да отговорите на въпроса за битието като цяло, трябва да отговорите на въпроса за съществуването на особен вид същност, каквато е човекът - Dasein.
Философия на съществуването и смъртта
Ярки феноменологични описания на съществуването на Dasein в света, особено ежедневния живот и решителността по отношение на смъртта, привлякоха много читатели с интереси, свързани с екзистенциалната философия, теология и литература.
Основни понятия като темпоралност, разбиране, историчност, повтаряемост и автентично или несигурно съществуване са пренесени и изследвани по-подробно в по-късните писания на Хайдегер за трансцендентността на метафизиката. Въпреки това, от гледна точка на търсенето на смисъла на битието, „Битие и време“беше неуспешно и остана недовършено.
Както самият Хайдегер призна в есето си "Писмо за хуманизма" (1946), третото подразделение на първата му част, озаглавено "Време и битие", е оставено настрана, "защото мисленето неотговори на адекватни твърдения за обрата и не успя с помощта на езика на метафизиката. Втората част също остана ненаписана:
- Обратът, който настъпва през 30-те години на миналия век, е промяна в мисленето на Хайдегер.
- Последицата от "завоя" не е отхвърлянето на основния въпрос за "Битието и времето".
- Хайдегер подчертава приемствеността на своята мисъл в хода на промяната. Но тъй като "всичко е обърнато", дори въпросът за значението на Битие е преформулиран в по-късна работа.
Става въпрос за откритост, тоест за истина, за битие. Освен това, тъй като откритостта на битието се отнася до ситуация в историята, най-важното понятие в по-късния Хайдегер е историята на битието.
Кой си ти вътре в себе си: за какво живеем?
За читател, който не е запознат с мисълта на Хайдегер, и "въпросът за смисъла на битието", и изразът "историята на битието" звучат странно:
- Първо, такъв читател може да твърди, че когато се говори за него, не е изразено нещо, което светското „битие“би могло правилно да обозначи. Следователно думата „битие“е безсмислен термин, а метафизиката на Мартин Хайдегер за търсенето на смисъла на битието е недоразумение.
- Второ, читателят може също да си помисли, че съществото на учения, който се изучава, е по-вероятно да няма история, отколкото съществото на Аристотел, така че "историята на битието" също е недоразумение..
- Въпреки това, неговата задача е именно да покаже накратко основните понятия на метафизиката. Хайдегер прави изводисмислена концепция за битието: „Ние разбираме какво „е“използваме в разговора“, твърди той, „въпреки че не го разбираме концептуално.“
Така че изследваният учен пита:
Възможно ли е тогава да мислим за съществуването? Можем да мислим за същества: бюро, моето бюро, моливът, с който пиша, сградата на училището, голяма буря в планините… но бъдете?
"Онтологическа разлика", разликата между битието (das Sein) и съществата (das Seiende) е основна за Хайдегер. В лекция по метафизика той говори за забравата, измамата и объркването. Забравянето на това, което казва, че се случва в хода на западната философия, означава да забравим тази разлика.
Как да избегнем и да се скрием от метафизиката? Преодоляване на битието
Накратко, метафизиката на Хайдегер е грешка на "западната философия". Според него в него настъпва забравата на битието. Следователно, тя е синоним на „традицията на метафизиката“. Метафизиката пита за същността на съществата, но по такъв начин, че въпросът за съществуването като такъв се игнорира. Самото съществуване е унищожено.
Така "историята на битието" на Хайдегер може да се разглежда като история на метафизиката, която е история на забравата на битието. (Доста е объркващо, но ако се задълбочите, е много интересно.) Ако обаче погледнете от друга страна какво представлява метафизиката според М. Хайдегер, ще стане ясно следното:
- Това също е начин на мислене, който гледа отвъд съществата до тяхната същност.
- Всяка метафизика цели абсолютна основа. И земята на такава метафизика се представябез съмнение.
- Например, в Декарт абсолютната основа се постига с помощта на аргумента "Cogito".
- Картезианската метафизика се характеризира със субективност, защото се основава на самоуверен субект.
- Освен това, метафизиката не е просто философия, която повдига въпроса за същността на съществата. В този век, когато философията се разпада на специфични науки, те все още говорят за съществуването на това, което е като цяло.
В по-широкия смисъл на термина метафизиката следователно за Хайдегер е всяка дисциплина, която, изрично или не, дава отговор на въпроса за същността на съществата и тяхната основа. В средновековието такава дисциплина е била схоластическата философия, която определя съществата като entia creatum (създадени неща) и осигурява тяхната основа в ens perfectissimum (съвършено същество).
Днес дисциплината е следната: ако кажем какво е метафизиката на Хайдегер, краткото съдържание на идеологията се свежда до модерността на технологиите, благодарение на която съвременният човек се утвърждава в света, работейки върху себе си в различни форми на създаване и формиране. Технологията оформя и контролира позицията на човека в съвременния свят. Той контролира съществата и доминира по различни начини:
- За разлика от овладяването на същества, мисленето на мислещите е мисленето на битието.
- Хайдегер вярва, че древногръцкото мислене все още не е метафизика.
- Пресократичните мислители питат за същността на съществата, но по начин, койтоживотът се разкрива. Те възприемат битието като репрезентация (Anwesen) на това, което присъства (Anwesende).
- Да бъдеш като представление означава да си невидим, разкриващ.
В по-късните си творби философът заменя значението на понятията със синоними, като ги въвежда в метафизиката. Хайдегер описва опита си с гръцките думи phusis (доминираща позиция) и alêtheia (скритост). Той се опитва да покаже, че ранните гърци не са обективирали съществата (не са се опитвали да ги сведат до обект за мислещия субект), а са им позволявали да бъдат такива, каквито са, като проява на превръщането им в не- маскировка.
Те са изпитали феноменалността на това, което присъства, неговата лъчезарна себеотдаване. Отдалечаването на западната философска традиция от грижата за това, което присъства в представянето на това уникално преживяване, което удиви гърците, имаше дълбоки теоретични и практически последици.
Това, което е, това, което присъства, не е скрито, е „това, което се появява от себе си, се проявява във явлението и в тези прояви на себеизразяване”. Това е "възникване, възникване, разгръщане, което се задържа."
От философия към политическа теория
Хайдегер никога не е твърдял, че неговата философия е свързана с политиката. Въпреки това има определени политически последици от неговата мисъл. Той възприема метафизичната култура на Запада като приемственост. Започва с Платон и завършва с модерността и господството на науката и технологиите. Така по постмодерен начин той внушава, че нацизмът и атомната бомба,Аушвиц и Хирошима бяха нещо като "изпълнение" на традицията на западната метафизика и се опитват да се дистанцират от нея.
Той се обръща към пресократиците, за да възстанови темата, физически начин на мислене, който би послужил като отправна точка за ново начало. Въпреки това неговата грандиозна визия за съществената история на Запада и западния нихилизъм може да бъде поставена под въпрос. Модерността, чието развитие включва не само технологична, но и социална революция, която освобождава хората от религиозни и етнически общности, енории и семейни връзки и която утвърждава материалистичните ценности, може да се разглежда като радикално отклонение от по-ранните класически и християнски традиции.., противно на аргумента на Хайдегер:
- Християнството предизвиква класическия свят, като поглъща някои негови аспекти и от своя страна е предизвикано от модерността.
- Модерността преобръща идеите и ценностите на традиционната (християнска и класическа) култура на Запада и веднага щом стане глобална, води до ерозия на не-западните традиционни култури.
- Под прикритието на голяма спекулативна дълбочина и богат онтологичен речник, пълен със сложни каламбури (и двете правят писанията му изключително трудни за разбиране), Хайдегер изразява проста политическа визия.
Той е революционен мислител, който отхвърля традиционното философско разделение между теория и практика. Това е особено ясно, когато той смело заявява в своето Въведение в метафизиката, че:
Ниепоеха голямата и дълга задача да унищожат свят, който е остарял и трябва да бъде наистина възстановен.
Той иска да обърне традиционната култура на Запада и да я изгради наново на основата на по-ранни традиции в името на битието. Подобно на други съвременни мислители, той се придържа към европоцентрична гледна точка и разглежда възраждането на германското общество като условие за възраждането на Европа (или Запада), а Европа като условие за възраждането на целия свят.
В крайна сметка, в известно интервю за Der Spiegel, той изразява разочарованието си от проекта си и казва:
Философията няма да може директно да промени текущото състояние на света. Величието на това, за което да мислите, е твърде голямо.
Като съществото, което той описва като "разкриващо се пред коректора", веднъж разкрито, че е премахнат; след като подклажда революция, той оставя всичките си проблеми на другите, заличава основните понятия на метафизиката. М. Хайдегер казва: „Само Бог все още може да ни спаси“. Но Богът, към когото сега гледа в отсъствието на философска мисъл, очевидно не е християнин или представител на „никоя“съвременна религия..
